知世间一切皆须灭亡，如是所贪所受，亦如无味，终究不常，常如是观，则废贪心，贪心既弃，应修舍心，因知世间无常故，能舍诸有，能舍自我，因其能舍，为说慈悯，因能舍有，故能舍无，生大慈心，能悯爱诸苦，于是生悲，于其慈悲性增，自生诸大悲愿，不但舍诸世间所有，纵其一切所有，悉皆能舍，于其舍深，慈悲亦舍，如是乃入明净大慈，此慈纯意，无我而生，能为有情，复生诸情，以诸情生心，行种种事，说种种言，如是名为善巧方便度众生而能离度相也。

如是贪者罪人亦能为此上妙之事，何况世间诸有德人？若勤奋正行，起正念而持正心，纯德之性，念念增长，渐渐即成一切境界，亦因德性，能不堕诸境界，是故诸境界成时，亦诸境界灭时，而于其心，见一切境界，亦了一切境界，一切境界性，分明在心，一切境界事，了然于智，是故能善巧行事。

复有聪明魔，亦有多闻魔，诸知识为长者，皆能言辞巧辩，因其无大慈悯心，故不能说慈悲事，亦不能舍于慈悲说，虽口说慈悲，而心实无慈悲，虽心念慈悲事，而意无慈悲性，虽做慈悲想，而堕慈悲名，如是善巧，能惑众人，不能惑于智者，而于真慈悲人，能说慈悲事，能发慈悲性，能起慈悲想，复能离慈悲相，是故其说圆融，真慈悲也。

颂：

诸有障碍者，于所知深陷，

纵善巧辩辞，不能达真意，

诸有真慈者，能破陷阱说，

若不能辩服，是自意有缺，

纵复真行者，浅者难自持，

深行邪见海，巧言设诸难，

行者应生志，必破彼邪见，

于勇猛深定，德性同圣贤，

受圣贤之见，以真谛破邪，

住圣贤识海，妙智解诸难，

破尽自心苦，度尽自心愿，

伏尽世间邪，解尽世间难，

如是智慧熟，缘尽即彼岸。

世间诸心，多有所求，求此求彼，求苦求乐，以颠倒邪性，生颠倒邪见，无明遮慧眼，善恶亦难辨，取舍计较繁，妄心生妄愿，堕情深沉重，轻想难发生，心稍有欢乐，又起怨恨意，嗔痴多争斗，贪心添忧愁，慢者自狂傲，疑者恋计较，皆六欲所染，心毒之所害，生死尚难出，何况求天仙，天仙般若船，无求即彼岸。

颂：

假意者修假，幻心者成幻，

真愿乃真修，无愿非无求，

一切言辞说，皆名相浅薄，

得意而忘言，乃名真学贤，

身见及边见，甚于嗔痴慢，

为业障迷眼，非有轻重也，

见身名我身，而我是身否？

忆念自我想，自我是念否？

诸念谁是我，手足谁更亲？

我身与我意，而我是谁阿？

若得宿命智，念前世诸我，

诸我谁为尊，谁为不死人？

若人得不死，谁轮到此身？

此身尚凡胎，破生死已否？

此身若尚死，我后身为何？

还归前世界？或为未来人？

前后与现在，复以谁为真？

譬如去年我，思念明年人，

现在我两思，三年谁为真？

去年我真否？明年我真否？

今年复真否？真者是何人？

身心非真我，前后世亦然，

而此三世身，皆不离我真，

此真妙难寻，自觉而不见，

恍恍忽忽日，杳杳冥冥度，

忽然见无见，自知不须见，

自觉即自见，何须寻彼岸，

欢喜而称赞，无明生妄眼，

慧目本圆照，执着不开眼，

非不见真谛，在真谛中转，

日日见所转，以为转外真，

如是一念挂，遮碍般若船，

若挂诸念想，般若不到岸，

般若善方便，念念无碍也，

真幻亦无碍，善恶亦能含，

正邪能两立，虚实能同席，

亲仇一室住，恩怨共枕眠，

永离一切厄，一切苦无缘，

唯般若名真，别外皆名幻，

如是亦名说，觉者智自圆。

人世间有种种类别众生，有天有人有畜生，阿修罗众及鬼神，有诸人类之眷属，天众亦有眷属者，修罗鬼神各有属，于是众生类别分，各凭缘性业所聚，或化或胎或卵生，或是大水湿气生，精华物外精神界，阴阳界中众生住，阴阳界中眷属界，百万亿数无可称，或以神性为依据，或依精气为境界，或以音声刹那成