师自通真，

人间本无字，何缘乱纷纷，

真幻亦幻说，实无真幻门，

身死言亦灭，轮转如花身，

缘聚花叶展，缘尽花叶散，

一转复一转，莲花海上轮，

善花百亿种，恶花数当然，

非善恶之花，其数亦繁盛，

心生种种性，缘性行聚身，

心性迁衍化，世世花中闷，

困则生闷意，逸者花色纯，

纯意光明耀，胜日月万分，

心玉无瑕质，天地被泽润，

种种幻言辞，谁还作教门？

亦有众人，窃贤者礼，盗圣者衣，饰以谦恭，而实轻慢，心非无暇，内藏染污，彼窃圣贤衣，不利于人，如堕坑者，尚自不知，焉救于人？此皆好名，非躬行者，纯德之乡，乃无德存，于无德乡，乃见德分。

不谛真境而博闻，恐非善事，譬如贫人忽入圣王国，地出金玉如山石，草木若夫琉璃，华彩缤纷，曼妙可爱，贫者见此，乃自抱石，或拿香草，百花之物，采取欲私，而彼国人，见之则异，此等平常物，何足失态若此？

多闻学识者亦如此，以贫身而见圣贤知识，如入宝山，不欲空归，彼等贪恋此事，乃知其非圣贤，何以哉？譬如圣王国人，见大地金玉，草木琉璃，华彩可爱亦如常物，无贪恋想，而贫人习贫为常，见美物不能舍，贫性成焉，是故不能持常态，圣王国人，见众宝知识，鲜知珍贵，视如平常，是故见诸美物，不生贪恋，如常赏玩。

颂：

圣贤根器者，虽或不多闻，

于圣贤知识，亦不多留恋，

彼人处圣境，知识如自身，

求知多闻者，见圣知则贪，

记忆成知识，名为自学识，

学识非自身，譬如地中金，

金玉如土石，复如诸草木，

虽住知识乡，而非彼乡人，

贫性未除灭，岂为尊贵身？

圣者不自圣，贫者不自贫，

贵贫乃二身，亦有二种衣，

贪性名为贫，不贪即名贵，

知识如衣服，装饰自身份，

装饰皆可弃，自身弃不得，

修真若修身，不为修装饰，

粗慧见皮相，细微见心根，

著心于知识，贵贫起争论，

心若离学识，贵贫在此心，

心不离学识，贵贫遮此心，

衣服为装饰，不为人真本，

命胜过衣服，弃衣贵此身，

爱衣不爱身，丧命无需问。

学以致用，用在何方？当用于自身心，一切学识规矩皆有教人修养身心之事，人若安修其学，必有所成，愚能生慧，不肖可贤，诚为命本而修学者，必于命本得其所适，若自以为已办所学，已修所识，则其所得，未必如其所想，若真诚修学者，其所得皆为其所初念，无过错者。

人皆有慧，于其慧境，有聪明界，诸聪明心思，烦扰神慧，于是思神纷纷乱乱，若诚意一志，则名收心，亦名心斋，何为心斋？当说身斋，身之斋也，离色声香味触之烦扰，若心之斋，则当离心之烦扰，当纯虑静念，舍诸思想，于意无动，乃能宁神，神得宁则精气安住，人心思想轻灵而游荡于精气神安然之境界，于是能得造化之妙。

回曰：“敢问心斋。”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也”。

一志，即宁其心，常日用心于耳，宁心时当收心于意，此所用之心名为思神，宁思而静虑，于是意不动摇，意不动则神安，精气为之安然，于是耳即是听，听即是耳，意即是符，符即是意，符者，细微深远也，心止于符，即意安住细微深远。

所谓气者，乃精气以虚灵而贯通精气神境界，于是诚意以虚灵，则名斋心，亦为心之斋也，又名洗心，又名涤虑。

彼等不说百脉，不说导引，不说延年，不说益寿，亦无种种造作之法，将心、神、气三者宣说而学人识道入修真之门，若复后世，虽有过往圣贤直言之教，后人闻之学识而不做精研，于是邪论、悖论多有，民之多知，事亦纷繁，知不善用，祸乱多起，非圣贤过，贼心之罪。

载道于文，不可为也，道非可思，亦非可测，故真道不能载于文辞，文辞所载，不过幻说，言语尚幻，何况文辞？言语能善巧譬喻而为宣说，复有说言者心绪情意之述，文字无情无意，所能载义，微乎其微，故世人读圣贤经典皆各自有见识，乃如照镜，自见其面，非圣贤面。

道经典籍，虽含皮毛之理，亦难可贵，何况言